詩篇第一百卅七篇
第一三七篇 在巴比倫的河邊
本詩不需要藉標題說明出處，內文已宣布是巴比倫被擄時期的作品。每一行詩句皆痛苦猶新，而一段接一段，程度愈來愈深，最後則為令人震驚的高潮。這一個呼聲與舊約其他部分的關係，以及與新約教導的關係，在導論，36∼44頁曾討論到。
悲淒（一三七1∼3）
這一幕是親身經歷之人的感受，寫來生動異常。巴比倫的河包括一系列運河，通過大平原，對住慣猶大地，見慣丘陵山谷之人而言，這景觀十分陌生。至於琴與唱歌的命令，在尼尼微城西拿基立（位於亞述境內）之宮中，找到一幅圖，所畫的情景與此相當類似：三個戰犯在彈琴，旁邊跟著走的是一名武裝士兵586。
苦待我們的人（3節，和合：擄掠我們的），這字只出現過這一次，但很可能是這個意思；此譯法比其他的建議或修改的看法更好。
抗命（一三七4∼6）
第2節的動作，已經暗示其決心，不願意讓錫安的歌，和其聲望受到嘲笑。第4節的問題：我們怎麼（和合：怎能）……唱耶和華的歌呢？很可能帶出失敗主義的回答，否定了以色列的希望。然而，第5、6節顯示，這乃是由赤膽忠心者所提出的，周圍的災難只能使他的心意更顯堅定。
咒詛（一三七7∼9）
這一段首先令人注意的，是其法庭的背景，由記念這仇一語可以看出，這種語氣「起源於古代以色列的法律用詞中」587。第7節將控告以東的證據放在神──審判者──面前（這種咒詛的事實，在俄10∼14節𥱥述得更完全）。接著，被告變成巴比倫，即最主要的元凶（8、9節）。雖然這裡只是怨氣的爆發，並不是向法官直接的申告，對於巴比倫所行的惡，也只約略地透露了一些，但從其含義來看，這是繼續第7節，在神的法庭中所說的話。第8節下半的請求，也肯定了這樣的推理，因為報復的原則只適用於法律，絕不是個人的決定（參，如：申十九19以下，及箴二十四29）。第8節的話符合神一般性的承諾：「伸冤在我」588，而我們還可以參照耶利米書五十一56，神對巴比倫特別的審判。其實後者似乎是本節（8節）的依據，因為耶利米書中三個主要的字，與一三七8的三個動詞都有關589，這不太可能是出於偶然。因此本篇不僅是向當時情況的反應，也是向經文的回應。
當時發生的事件，由第9節可以看出，那正是你待我們（
我們感覺，倘若這位詩人情緒平穩下來，他或許會說這類的話。可是此處並非如此，這篇詩是他在情緒白熱化時所寫的。對於這樣的經文，我們建議讀者可有以下三種反應。第一，從其中過濾出真正的要點，正如神向約伯和耶利米所行的591。第二，去感覺其強度。這樣鮮血淋漓的傷口放在我們面前，不容許我們以平滑的答案回覆殘酷的事實。若企圖將本篇的見證從舊約中刪除，就會傷及它啟示的價值，因從本篇可以透視人的內心，以及為何需要十字架才能完成我們的救恩。第三，我們的回應也是承認，經過十字架之後，我們的呼召是為和好來祈禱，而非求神來審判。這方面，導論，42∼43頁有較詳盡的討論。
因此，本詩在聖經中的地位，好像一篇熱血沸騰的抗議，讓人無法忽視或壓抑；它不單抗議某種特殊的殘暴行為，而是抗議所有軟化人類罪惡的看法，無論是在應得的審判方面，或是罪的後遺症方面；而還有一點很重要，它指出：要讓仇恨、苦毒平息，神和人必須付出什麼代價。
586 見 M. A. Beek, Atlas of Mesopotamia（Nelson,
1962），插圖219。
587 B. S. Childs, Memory and Tradition in
lsrael (SCM Press, 1962), p.32.
588 參此處的「報復」與希伯來經文的申命記七10，三十二35；以賽亞書六十五6。
589 在 RSV 中，這裏和耶利米書五十一56相關的字，分別譯為：滅亡者/毀滅者（√s%dd）；報復（單數動詞）/報應（√s%lm）；完成/施報（√gml）。但在此必須補充，這裏「滅亡者」應讀成被動語：參 RV，「那 將被毀滅的」。
590 見列王紀下八12；以賽亞書十三16；何西阿書十14，十三16；那鴻書三10。近代的例子，參 S. S. Stubaf. Haller 所記，第二次世界大戰時，在 Bromberg 所用的辦法，即：「抓起猶太孩子的腳，把腦袋朝牆上摔……」（副本譯於 P. Joffroy 的書， A Spy for God （Collins, 1971），292頁。參，同書，163頁）。
591 見導論，37∼38頁。──《丁道爾聖經註釋》